文化与文化：理解差异

文化的概念是复杂而多面的，既指我们作为人类的共同点，也指我们的差异。

根据联合国教科文组织的说法，文化涵盖了一个社会或社会群体的独特特征、精神、物质、智力和情感。

在这篇文章中，我们将探讨不同学科和时代对文化的不同理论视角，以及与文化多样性相关的当代问题。

文化概念的二元性

文化的概念是双重的，既包括个体也包括集体。这种二元性对于理解我们社会中文化的不同面向至关重要。

历史上，“文化”一词最初指的是一个人的一般知识。1862年，贝舍尔国家词典给出的定义中，科学知识占据了重要地位。这种个体文化的概念，通常被称为“通识教育”，在法语中长期占据主导地位。

然而，在20世纪中叶之后，这个术语获得了第二层含义，这次涵盖了集体的方面。1980年的小拉鲁斯将集体文化定义为一个社会的社会、宗教结构，以及其知识和艺术表现的总和。

个体文化与集体文化

文化的概念在其个体维度和集体维度之间存在根本的二元性。个体文化指的是一个人在其一生中获得的所有知识、技能和经验，而集体文化则指一个社会群体共享的独特特征、生活方式和价值观。

这两种文化维度是互补的：个体文化依赖于集体文化，而后者则因个体的贡献而发展。这两方面之间的紧张关系在关于教育和文化传承的辩论中显而易见。

文化的基本定义

几十年来，研究人员试图界定文化的概念，得出了众多相互重叠和不同的定义。这种复杂性反映了这一概念在研究人类社会中的重要性和丰富性。

1952年，人类学家阿尔弗雷德·克罗伯和克莱德·克拉克霍恩在其著作文化：概念与定义的批判性回顾中列出了150多种不同的“文化”定义。这种定义的多样性突显了界定一个涉及社会生活多个方面的概念的困难。

• 文化的定义因学科和思潮的不同而显著变化，反映了这一概念的复杂性。
• 人类学在文化概念化中发挥了先锋作用，将其定义为人类社会的独特特征的总和。
• 爱德华·B·泰勒，被认为是文化人类学之父，早在1871年就将文化定义为“包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及人类作为社会成员所获得的所有其他能力和习惯的复杂整体”。

人类学和社会学的视角

社会学的视角强调文化价值和规范的传递和内化机制。魁北克社会学家吉·罗歇强调文化的学习和共享维度，这构成了个体在集体中的独特性。

通过这些不同的视角，我们可以看到文化是一个符号系统，它赋予我们对世界的体验以意义。定义的多样性（克罗伯和克拉克霍恩记录的150多种）证明了这一概念的丰富性和复杂性。

总之，文化是一个多维的概念，涵盖了一个社会的价值观、规范和实践。通过不同的定义和视角理解文化，有助于更好地把握社会动态和文化身份。

文化的基本组成部分

文化是一个由多个基本组成部分构成的复杂系统，这些组成部分相互作用，为人类体验赋予意义。这些组成部分代代相传，构成了任何社会的基础。

文化的一个表述是将其视为由四个关键元素构成：价值观、规范、制度和人造物。这些元素是相互关联的，形成一个连贯的系统，指导个体和集体的行为。

价值观和规范

价值观是任何文化的核心，代表了指导行为的理想和基本原则。作为文化的运作机制，规范源于这些价值观，并通过明确或隐含的规则来规范社会互动。此外，非洲美食作为文化价值的表达，也通过其烹饪传统反映了这些规范。

制度和人造物

制度代表了价值观和规范在家庭、教育和政治系统等持久社会结构中的结晶。人造物则是文化的物质表现，包括人类创造的所有物品。

符号系统

符号系统，尤其是语言，是文化传递、解释和更新的手段。语言在文化传承过程中发挥着至关重要的作用，使得价值观和规范得以传播。

文化传承的过程通过社会化、正式和非正式教育以及集体仪式等不同机制进行。这种系统性的方法有助于理解不同组成部分如何相互作用，形成一个连贯的整体，为人类体验赋予意义。

文化与文化：必要的区分

要理解文化的复杂性，有必要区分“文化”和“文化们”。这种区分对于理解与文化多样性相关的当代问题至关重要。

大写的文化

大写的文化指的是被认为具有普遍或经典价值的所有智力和艺术作品。这种文化观念通常与一种精英主义和以欧洲为中心的视角相关，优先考虑某些表达形式而忽视其他形式。这意味着对文化的等级划分，其中某些文化被视为优于其他文化。

文化作为多元表达

文化的复数形式指的是不同人类群体在空间和时间上特有的多样表达和生活方式。这种多元视角承认每个文化系统的内在价值，并拒绝对它们之间的等级划分。跨文化交流需要承认这种区分，以避免民族中心主义的陷阱，并促进不同文化之间的真正对话。

在民族考古学和社会文化人类学中，“文化”这一概念使我们能够区分在特定地理空间内的每一个人类群体。这种区分对于理解文化的动态及其随时间的演变至关重要。

文化的哲学视角

哲学为文化提供了独特的视角，将其与自然区分开来。这种区分是许多跨越世纪的哲学辩论的核心，探讨人类与其环境之间的关系。

文化通常被视为人类意识活动的产物，与自然赋予的事物相对立。这种自然与文化的对立贯穿西方思想史，从卢梭到列维-斯特劳斯，质疑人类行为中天生与后天的关系。

文化与自然的对立

文化被视为人类摆脱自然状态的过程，创造出一个充满意义和价值的世界。启蒙时代的哲学家们特别实施了这种文化观念，认为文化是通过艺术和科学的发展来完善人类的，视其为人类精神的重大成就。

文化作为社会构建

构建主义视角，特别是伯杰和卢克曼提出的观点，将文化视为一种社会构建，是集体制定的意义体系。这种视角强调我们感知世界的类别并非自然的，而是文化决定的，突显了文化在我们理解世界中的重要性。

当代哲学辩论继续质疑自然与文化之间对立的界限，特别是在动物行为学和神经科学的发现的背景下，丰富了我们对文化及其在社会中作用的理解。

文化的社会学视角

文化社会学探讨塑造我们社会中文化实践的动态。这种视角有助于理解文化如何形成、维持和随时间演变。社会学家关注文化的生产、传承和合法化机制，揭示个体与社会结构之间的复杂互动。

• 文化是影响我们感知和行为的复杂系统。
• 文化社会学研究这些系统如何构建和转变。
• 皮埃尔·布迪厄和诺伯特·艾利亚斯等社会学家的研究为这些问题提供了宝贵的见解。

皮埃尔·布迪厄的研究

皮埃尔·布迪厄通过引入文化资本、习性和文化场等关键概念，彻底改变了文化社会学。布迪厄认为，文化的品味和实践并非自然的，而是社会构建的，并用于标示社会差异。他的象征性支配理论展示了某些文化形式如何被合法化，而其他形式则被贬低，反映和再生产社会不平等。

诺伯特·艾利亚斯与文明过程

诺伯特·艾利亚斯通过其文明过程理论，发展了一种历史视角来研究文化。他分析了随着时间推移，行为和敏感性如何在社会和政治结构演变的影响下发生变化。艾利亚斯表明，“风俗的文明”并非自然过程，而是深刻的社会变革的结果，特别是权力的集中和社会关系的和平化。

这些社会学视角促使我们将文化视为动态过程，而非固定实体，涉及权力关系。理解这些动态有助于更好地把握我们社会的复杂性和文化的多面性。

文化与身份：当代挑战

在全球化的背景下，文化与身份面临重大挑战。经济和媒体全球化倾向于在全球范围内统一文化实践，从而引发了对地方文化身份保护的关键问题。

面对这种同质化趋势，我们观察到特定文化身份的抵抗和重申运动。关键在于在开放文化交流与保护文化多样性之间找到平衡，文化多样性被联合国教科文组织视为人类的共同遗产。

全球化与文化身份的保护

全球化对地方文化产生了显著影响，包括马达加斯加文化。它创造了一个文化相遇和融合的空间，但也可能导致某些独特文化实践的丧失。

促进支持地方文化保护的倡议，同时促进跨文化交流至关重要。

跨文化性与文化对话

跨文化性提供了一条中间道路，促进文化之间在相互尊重和共同丰富的空间中的对话。这种对话需要建立在承认他者差异的基础上，并愿意理解他者。

文化权利被视为人权的重要组成部分，强调每个人都有权参与其选择的文化生活，同时尊重他人的权利。

文化中介作为社会包容的载体

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文化中介对边缘化人群的社会包容做出了重要贡献。它基于文化的获取是基本权利和个人及集体解放的因素。

文化中介的原则和目标

文化中介的目标多种多样：民主化艺术和文化的获取，促进积极的文化参与，并为边缘化人群的社会包容做出贡献。它主要面向因社会、经济、地理或残疾原因被认为“远离”文化的群体。

文化中介动员创新和参与性的教学方法，适应不同公众的特定需求。它需要文化专业人士与社会工作者之间的紧密合作，从而在传统上隔离的领域之间建立联系。

目标公众与收益

观察到的收益是显著的：自尊的发展、社会技能的获得、文化视野的拓宽和社会联系的增强。在社会领域，文化中介被视为有效的工具，用于对抗排斥和支持弱势群体。

文化中介促进处于脆弱和/或经济社会脆弱状况下的人的文化、体育和休闲机构的获取。它倡导文化和体育中介作为个人发展和社会及职业包容的杠杆。

文化与文化协会：一个具体的例子

自2006年成立以来，文化与文化协会致力于通过文化和休闲活动促进残疾人或精神疾病患者的包容。

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文化与文化协会致力于反对歧视和排斥，从而促进社会包容。其哲学建立在尊重人类在各个方面的基础上。

哲学与基本价值观

该协会的哲学集中在创造一个友好的环境，促进相遇和接受差异。基本的人文价值观指导其行动。

包容的行动与项目

该协会实施多种项目，旨在促进残疾人士的包容。这些项目包括以文化、体育、创意和美食为主题的旅游活动。

这些倡议使参与者能够发现新活动，发展创造力并增强幸福感。

心灵文化：促进人人享有文化的机会

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心灵文化协会致力于促进弱势群体的社会和文化包容。20多年来，它努力使文化、体育和休闲对最远离的人们可及。

心灵文化基于一个明确的愿景：将文化和体育视为个人发展和社会包容的基本公共财。该组织积极倡导文化和体育中介作为弱势群体的成长和融入的杠杆。

使命与愿景

心灵文化的使命是促进处于脆弱和/或经济社会脆弱状况下的人的文化、体育和休闲机构的获取。该组织旨在推广文化和体育中介，作为个人发展和社会及职业包容的手段。

通过促进文化和社会参与者之间的网络，心灵文化与机构合作，成为公共政策制定和实施的关键参与者，以促进包容。

网络与伙伴关系

心灵文化依托一个庞大的伙伴网络，包括5000多个社会中介和5000个文化及体育伙伴，分布在法国39个地区。这个网络使得可以向由合作的社会机构支持的人提供免费文化和体育活动的邀请。

除了简单提供名额外，心灵文化还发展对公众的质量支持，并对社会领域的专业人士进行文化中介的培训。该组织还在机构中发挥专业和倡导作用，促进文化获取在社会包容政策中的重要性。

法国的文化政策

法国的文化政策经历了显著的演变，从精英主义的视角转向更民主的文化观。这一转变经历了几个关键阶段，尤其是1959年安德烈·马尔罗推动成立文化部。

该机构在文化民主化中发挥了关键作用，使命是“使人类的重要作品可供尽可能多的人获取”。文化政策继续演变，特别是在1970-1980年代民主文化概念的出现。

历史演变

法国文化政策的演变经历了几个重要阶段。1959年文化部的成立标志着一个决定性的转折点。随后几年，文化的概念扩大到超越美术，涵盖流行和业余文化实践。

• 1980年代，文化部长杰克·朗推动当代创作和文化产业的发展。
• 文化政策继续多样化，强调艺术和文化教育。

促进文化获取的当前机制

如今，促进文化获取的机制多种多样。社会定价、艺术和文化教育以及为年轻人提供的文化通行证是这些倡议的一些例子。

• 这些政策的实施依赖于遍布全国的密集文化设施网络。
• 面向远离文化公众的文化行动已成为优先事项，针对优先地区和农村地区的特定项目。

这些努力旨在促进包容文化，并减少文化获取的差异。目前的辩论集中在支持艺术卓越与文化民主化之间的平衡，以及文化政策如何适应数字时代。

文化概念的挑战与批评

科学界对文化概念的批评日益增多。尽管其有用性和流行性，许多研究人员对文化概念提出质疑。

如英格丽德·皮勒、乔安娜·布雷登巴赫、乌尼·维坎和亚当·库珀等学者表达了对文化概念使用的保留意见。他们认为，这一概念有时取代了种族概念，延续了本质主义的刻板印象。

当代批判性视角

当代批判性视角谴责将文化本质化的趋势，将其视为同质和静态的实体。这种视角可能被用来为不平等或歧视辩护，通过自然化社会构建的差异。

研究人员指出，这种本质化可能带来负面后果，尤其是强化有害的刻板印象。

文化与文化权利

联合国承认的文化权利问题试图回应这些批评。文化权利的视角强调个体的文化自由，而不是保护固定的文化。

联合国特别报告员法里达·沙希德在文化权利与女性权利之间的关系上进行了研究，表明文化不应被用来为歧视辩护。

走向包容文化：良好实践

创建一个包容的文化框架对于重视多样性至关重要。这需要一种综合的方法，整合各种文化活动，包括作为文化运营者的角色，以满足所有公众的需求。

许多创新倡议正在涌现，以促进更具包容性和可及性的文化。这些努力对于应对文化排斥的挑战至关重要。

法国及国际上的创新倡议

如“Démos”项目在法国使来自优先地区的儿童能够接触管弦乐实践，从而通过音乐促进社会包容。在国际上，“创意欧洲”等项目支持促进跨文化对话和少数群体包容的文化项目。

对文化和社会参与者的建议

对于文化参与者来说，在更包容的框架内重新思考他们的实践至关重要。这意味着多样化节目，调整文化中介，并与相关公众共同构建项目。

社会领域的专业人士被鼓励在其支持活动中融入文化维度，认识到其对个人和社区的变革潜力。

结论：文化与文化，值得分享的财富

在当代辩论的核心，文化作为相互理解与和平的重要载体浮现出来。这一基本人类现象的丰富性和复杂性，包括文化研究，如今已显而易见。

文化，无论是单数还是复数，都是一笔无价的财富。文化普遍性与特殊性之间的紧张关系在数年的辩论中持续存在。

当代哲学邀请我们超越这些对立，将文化视为一个动态过程。关键在于促进基于共享价值观的跨文化对话。

面对全球化的挑战，文化可以成为不同民族之间和平的载体，承认不同文化表达的合法性，并确认某些普遍价值观。